All we are is dust in the wind

All we are is dust in the wind
No hay que desperdiciar una buena ocasión de quedarse callado (Jorge Drexler: SILENCIO)

A NADIE PRETENDO COMUNICAR CERTEZA ALGUNA. NO LAS TENGO.

A lo sumo alguna conjetura, siempre desde la incertidumbre.

Hace años lo aprendí de Albert Camus. Más tarde, unas palabras de Michel Foucault volvieron a recordármelo: No hay que dejarse seducir por las disyunciones, ni aceptar acríticamente los términos del dilema: o bien se está a favor, o bien se está en contra. Uno puede estar enfrente y de pie.

"La idea de que todo escritor escribe forzosamente sobre sí mismo y se retrata en sus libros es uno de los infantilismos que el romanticismo nos legó...las obras de un hombre trazan a menudo la historia de sus nostalgias o de sus tentaciones, casi nunca su propia historia" (Albert Camus)

http://books.google.es/books?id=GiroehozztMC&pg=PA25&source=gbs_toc_r&cad=4#

PARA QUÉ SIRVE LA FILOSOFÍA. Paco Fernández.


domingo, 23 de agosto de 2026

PECIO 1741: DIOS / TRANSCENDENCIA (2)

 Dios / Transcendencia (2)

 

I wanna get it through to you
You're not alone

(Mavis Staples) 

 

Byung-Chul Han ha escrito un libro sobre Dios inspirado en las ideas de Simone Weil que me ha generado cierta perplejidad, una cierta incertidumbre sobre mi capacidad de entender ciertos planteamientos filosóficos. Hace un tiempo leí NO-COSAS, un libro de Han en el que planteaba la siguiente tesis: el mundo digital está reemplazando a los objetos físicos y reales, los datos son más importantes que los objetos tangibles, lo virtual está ganando la partida a lo real. El filósofo coreano-alemán se lamentaba de la pérdida de lo real, de lo tangible, del objeto físico y del empobrecimiento emocional que producía dicha pérdida. Sin embargo, según su planteamiento en su libro SOBRE DIOS, el Dios al que apela para contrarrestar los efectos del régimen neoliberal en el que nos encontramos insertos me parece más un “ente digital” que un “ente real”. No es un ente físicamente perceptible, no ocupa lugar ni tiempo alguno, su idiosincrasia es un silencio y una indisponibilidad que lo identifican con una “presencia ausente” o una “ausencia presente” imposible ser aprehendida. Hay un corriente de pensamiento contemporánea que identifica a la IA con Dios, o más bien, que afirma que Dios es una IA. La reacción del Vaticano no se ha hecho esperar, la primera encíclica (Magnifica Humanitas) del papa León XIV así lo atestigua. El Papa afirma que Dios no es una cosa, mientras que la IA sí lo es, es decir, la divinidad no es material ni necesita de materialidad alguna, mientras que la IA sí la necesita (al menos para su funcionamiento). Para León XIV, Dios es incorpóreo, inmutable, puro acto, omnipotente, omnipresente y omnisciente. Características que el sentido común nos obliga a reconocer como pertenecientes a las no-cosas, más que a las cosas. Así pues, 1) En NO COSAS, Han quiere recuperar las “cosas”, entes materiales, que se pierden con la digitalización de la realidad producto del régimen neoliberal basado en el imperativo del consumismo, la velocidad y la irreflexión; 2) En SOBRE LA RELIGIÓN, propone como dispositivo crítico contra dicho régimen la recuperación del sentimiento religioso basado en la apertura a un Dios cuyas características son más las de una “no cosa” que las de una “cosa”. En conclusión, o yo soy incapaz de captar la sensibilidad filosófica de los planteamientos de Han o me está dando gato por liebre.

Continuará   

 


 

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