PECIO 1741: DIOS / TRANSCENDENCIA (2)

 Dios / Transcendencia (2)

 

I wanna get it through to you
You're not alone

(Mavis Staples) 

 

Byung-Chul Han ha escrito un libro sobre Dios inspirado en las ideas de Simone Weil que me ha generado cierta perplejidad, una cierta incertidumbre sobre mi capacidad de entender ciertos planteamientos filosóficos. Hace un tiempo leí NO-COSAS, un libro de Han en el que planteaba la siguiente tesis: el mundo digital está reemplazando a los objetos físicos y reales, los datos son más importantes que los objetos tangibles, lo virtual está ganando la partida a lo real. El filósofo coreano-alemán se lamentaba de la pérdida de lo real, de lo tangible, del objeto físico y del empobrecimiento emocional que producía dicha pérdida. Sin embargo, según su planteamiento en su libro SOBRE DIOS, el Dios al que apela para contrarrestar los efectos del régimen neoliberal en el que nos encontramos insertos me parece más un “ente digital” que un “ente real”. No es un ente físicamente perceptible, no ocupa lugar ni tiempo alguno, su idiosincrasia es un silencio y una indisponibilidad que lo identifican con una “presencia ausente” o una “ausencia presente” imposible ser aprehendida. Hay un corriente de pensamiento contemporánea que identifica a la IA con Dios, o más bien, que afirma que Dios es una IA. La reacción del Vaticano no se ha hecho esperar, la primera encíclica (Magnifica Humanitas) del papa León XIV así lo atestigua. El Papa afirma que Dios no es una cosa, mientras que la IA sí lo es, es decir, la divinidad no es material ni necesita de materialidad alguna, mientras que la IA sí la necesita (al menos para su funcionamiento). Para León XIV, Dios es incorpóreo, inmutable, puro acto, omnipotente, omnipresente y omnisciente. Características que el sentido común nos obliga a reconocer como pertenecientes a las no-cosas, más que a las cosas. Así pues, 1) En NO COSAS, Han quiere recuperar las “cosas”, entes materiales, que se pierden con la digitalización de la realidad producto del régimen neoliberal basado en el imperativo del consumismo, la velocidad y la irreflexión; 2) En SOBRE LA RELIGIÓN, propone como dispositivo crítico contra dicho régimen la recuperación del sentimiento religioso basado en la apertura a un Dios cuyas características son más las de una “no cosa” que las de una “cosa”. En conclusión, o yo soy incapaz de captar la sensibilidad filosófica de los planteamientos de Han o me está dando gato por liebre.

Continuará   

 

 

PECIO 1050: DIOS / TRASCENDENCIA (1)

 

Dios / Trascendencia (1) 

 

My sweet Lord
My Lord
Mmm, my Lord

I really want to see you
Really want to be with you
Really want to see you, Lord
But it takes so long, my Lord

 

(George Harrison) 

 

Yo creía que abusaba de la cita y que debía reducir su número en mis pecios. El libro SOBRE DIOS de Byung-Chul Han no tiene este tipo de preocupaciones, incluye doscientas cincuenta y dos citas en ciento treinta y cinco páginas. Aunque la referencia directa es la obra de Simone Weil, el planteamiento de Han es un sincretismo religioso que conjuga el cristianismo católico, el budismo zen y el estoicismo griego. Han no propone una reflexión teológica novedosa, su libro es una repetición constante de las ideas expuestas en textos anteriores que operan como comentarios breves a las innumerables citas extraídas de textos de Weil: rechazo del mundo digital, de la sociedad de la información, de la vita activa…en definitiva, del mundo actual. Han encuentra en la religión el mejor dispositivo para combatir la sociedad del cansancio que genera el régimen neoliberal, mediante técnicas espirituales como “la atención”, “la descreación” o “el vaciamiento” (anulación del yo), aceptación de la negatividad y el dolor, la contemplación… Para Han, la estrategia frente al capitalismo no debe ser política o económica, sino mística. Misticismo que se erige sobre la inversión de la fórmula nietzscheana (Dios ha muerto): quien ha muerto, no es Dios, sino el ser humano al cual se revelaba. A juicio de Han, el ser humano contemporáneo ha perdido los órganos senso-espirituales que le permitían captar lo sagrado, se ha desconectado de lo divino. A imagen y semejanza de Nietzsche, Han diseña el nuevo superhombre -no desde un nihilismo activo, sino de un misticismo contemplativo- que debe surgir de las cenizas del hombre digitalizado y consumido en el devenir incesante de la sociedad consumista. Por todo ello, coincido con Han en ciertos aspectos de su diagnóstico, no en el método ni en la estrategia.   

(Continuará)  

 

 

PECIO 0750: LA BESTIA

La bestia

 

Odio a la puta humanidad

Odio el amor, odio el odio 

Odio el amor-odio

Y cuanto más odio, más me odio

Más odio por odiar

 

(La cabra mecánica)

 

    Enzo Bianchi pensaba que el mejor modo de conocerse, si es que tal cosa es recomendable u oportuna, es construir un relato de nuestra interioridad, proyectar en el lenguaje la estructura laberíntica de nuestra afectividad. Sus elucubraciones adoptaron la forma de un libro que tituló MANIOBRAS ORQUESTALES DE LA INTIMIDAD. El capítulo dieciocho lleva por título LA BESTIA. Bianchi la define como una pulsión destructiva colérica, rabiosa, instintiva e irracional. Darrel Standing, catedrático de Agronomía en la Facultad de Agricultura de la Universidad de California, protagonista de la novela de Jack London EL VAGABUNDO DE LAS ESTRELLAS, la llamó “la ira roja”: “una desgraciada e infortunada herencia”, una rabia incontrolable que lleva adherida a su alma. Standing espera su ejecución en una celda de la prisión de San Quintín por haber asesinado a un colega de profesión. La bestia tiene sus resortes y engranajes, cuando se libera su acción es devastadora: destructiva y autodestructiva. Es una mezcla de ira y disgusto, de impotencia y voluntad de demolición, alimentada por un veneno que distorsiona la capacidad perceptiva y racional de quien la sufre. La rabia universaliza el acto concreto, lo aísla y lo integra en una maniobra de victimización que ofrece un refugio seguro desde el cual se autoproclama inocente y reparte culpas entre el resto de usuarios de este complejo y extraño mundo en el que habitamos. La bestia utiliza la estrategia del cerrojo, de la huida hacia una imagen que sustituye lo real por la ficción que forja la ira impregnada de autocompasión. Es el vacío del absurdo y la sinrazón, del letargo emocional y la opacidad comunicativa. Es la bestia. 

 

 

PECIO 2252: STRANGE FRUIT / ALABAMA

 Strange Fruit / Alabama

  

Southern trees bear a strange fruit
Blood on the leaves and blood at the root
Black bodies swingin' in the Southern breeze
Strange fruit hangin' from the poplar trees

Pastoral scene of the gallant South
The bulgin' eyes and the twisted mouth
Scent of magnolias sweet and fresh
Then the sudden smell of burnin' flesh

Here is a fruit for the crows to pluck
For the rain to gather
For the wind to suck
For the sun to rot
For the tree to drop
Here is a strange and bitter crop

 

(Billie Holiday) 

 

 

Abolir la esclavitud no significó erradicar el racismo institucional: político, económico, judicial y cultural. De hecho, la emergencia del trumpismo continúa una tradición muy arraigada en la sociedad estadounidense, en la denominada, por sabios y doctos de la politología contemporánea, mejor democracia del mundo liberal y capitalista. Abolida la esclavitud, la Corte Suprema de EEUU mantenía la separación racial bajo el lema: “Iguales pero separados” (separate but equal), una doctrina jurídica que permitía la segregación racial. En la práctica, se creaban espacios para las “razas” y la igualdad civil seguía siendo una quimera.  Según las conservadoras estimaciones del Tuskegee Institute, 2.833 personas fueron linchadas entre 1889 y 1940, el 90% en los estados del sur.

Strange Fruit (Fruta rara) es una pieza musical de 1939 de la cantante afroamericana Billie Holiday. Compuesta y escrita por Abel Meeropol (Lewis Allan), la canción fue uno de los primeros lemas del movimiento por los derechos civiles estadounidense. La expresión Strange Fruit se convirtió en el símbolo de los linchamientos. En la canción se habla del cuerpo de un negro que cuelga de un árbol. La fuerza emocional de la pieza estriba en la confrontación de la imagen bucólica del lugar y la tétrica imagen del cuerpo colgado, es decir, de la disparidad entre la ficción consensuada de la placidez sureña y la luctuosa realidad de un crimen atroz.

La mañana del domingo 15 de setiembre de 1963, una docena de cartuchos de dinamita fueron colocados en el sótano de la iglesia Baptista de la Calle 16 de Birmingham, Alabama. La explosión ocasionó la muerte de cuatro niñas negras de entre 11 y 14 años. Fueron racistas blancos lo que organizaron el atentado con el propósito de acabar con las manifestaciones reivindicativas de los derechos civiles. El saxofonista John Coltrane escribió la canción Alabama como respuesta a dicho atentado. Alabama es una pieza de denuncia que imita, con su cadencia, el discurso de Luther King en el funeral celebrado con motivo de los atentados. La pieza alcanza su punto álgido cuando la batería de Elvin Jones pasa de ser un murmullo a un intenso in crescendo que transmite la rabia generada por la barbarie y el fanatismo humanos. 

 

 

 

 

PECIO 0613: PLACER (Revisited)

 Placer

 

 I want to be your fantasy, maybe you could be mine

 I only want to see you
In the purple rain

(Prince) 

 

¿Por qué olvidaste el placer que precede al goce? ¿Por qué no soportas la espera que imagina el placer futuro? Todo ha de ser ya y sin más dilación. ¿Por qué prefieres la inmediatez a la intensidad que se alimenta con los materiales de la imaginación? ¿Por qué ese prurito de simultanear deseo y dicha? ¿Por qué olvidaste la puesta en escena, el ritual, el protocolo que cuida las formas y pone en juego el sutil arte de la seducción? ¿Por qué supones que no hay nada nuevo en cada encuentro? ¿Por qué hablas de diferencia y anhelas la identidad? ¿Por qué simplificas la escena de esta tragicomedia en la que se enfrentan las verdades y las mentiras, los actos sinceros y los disimulos, la memoria y el olvido? ¿Por qué olvidas que olvidaste que la realidad es un constructo cuya base es la facultad humana de introducir sentido y valor en la opaca extrañeza de lo real? Has olvidado gozar antes del goce, la espera que siente y presiente el placer futuro. Lo que ganas en inmediatez lo pierdes en intensidad. Todo ha de ser inmediato: simultaneidad del deseo y de la dicha. Hemos olvidado el ritual, el cuidado, la seducción, el alma y la savia del encuentro diferido. Olvidas que todo reencuentro es como un primer encuentro, una nueva experiencia en la que dos extraños han de descubrirse de nuevo, a exponerse el uno al otro en el juego de la verdad y la mentira, del acto sincero y la comedia. Pesan sobre el alma y el cuerpo tantos olvidos y tantas prisas. Casi una vida en tan poco tiempo. Todo por hacer: nada está resuelto. Ninguna certeza en esta red anudada por tantas dudas, imposturas y desvaríos. En ocasiones, siento que me vive esta vida que vivo en perpetuo movimiento: del centro a la periferia, de la presencia a la ausencia, de la claridad al misterio. El collage se va transformando en relato y la memoria va dejando huecos por donde se cuela el olvido. Estoy lleno de nombres y ritmos, de historias cuyo protagonista fue una herida o un beso.   

 

 

 

 

 

PECIO 0801: AMOR EN MOVIMIENTO (Revisited)

Amor en movimiento

 

¿Cómo se ama?
¿Cómo se ama?
¿Cómo se ama?

(Jorge Drexler) 

El amor romántico es una más de las diferentes formas de obsesión: una idea, un cuerpo, un rostro o una imagen que se instala en la mente para perturbarla e intensificar el poder idealizador de personas, situaciones o cosas. Y no hay amor sin el movimiento de aquéllos que participan en estas anomalías de la psique. Así, en ocasiones, tengo la sensación de que tú giras en un sentido, por ejemplo, el de las agujas del reloj y yo lo hago en el contrario; tú piensas el mediodía y yo el atardecer. Como giramos según el eje que define nuestro cuerpo o nuestro modo particular de entender el mundo y la vida, ocurre que nos encontramos frente a frente sólo unas décimas de segundo en las que nos miramos, nos soñamos, nos anhelamos y terminamos confiándonos al poder redentor de la memoria. La velocidad del giro impide que podamos vernos el tiempo suficiente como para poder comenzar a entendernos. Con la imagen aún en la retina continuamos girando, amando, obsesionados por volver a encontrarnos.

 

 

PECIO 0758: PALABRAS

Palabras

 

Words
Don't come easy to me
How can I find a way
To make you see
I love you?

(F. R. David) 

 

¿Y si la luz exige la oscuridad? Me niego a soportar la amenaza que se cierne sobre quien vive al amparo de las viejas palabras, me niego a dejarme seducir por el atractivo de las nuevas. Allí donde hay palabras, una realidad se oculta, allí donde hay realidad, no se necesitan las palabras. Y, sin embargo, qué devoción por ciertas palabras, qué veneración por aquella frase que sembró la duda, qué amor por el verso que nos bebimos cuando la realidad explotó sin previo aviso. Qué cara de estúpido se me queda cuando leo y releo la que creo la frase perfecta. Qué relación más extraña con las palabras: anheladas cuando faltan, buscadas al recordar la letra de una canción, traídas y llevadas de aquí para allá para revivirlas y compartirlas en el momento en que pensamos que ya no nos hacen falta. Nos hacemos máscaras con las palabras, las aliñamos con nuestros gestos, las lanzamos cerca o lejos contra el rostro que amamos o contra el que nos resulta indiferente, hasta que se golpean unas contra otras, como si fuesen balas. Cambian las palabras al ritmo de la música que impone el tiempo, cambian las palabras-mirada, las palabras-alegría, las palabras-lágrima, las palabras-despedida. No cambia la sensación de ser humo en tu boca, aunque ya no nos entreguemos al placer de saborear aquellos carajillos de ron Negrita. No cambian los flujos y reflujos de las mareas de inquietudes que llevamos dentro. No cambia la sensación de que el último cigarrillo del día sabe mejor si lo fumo contigo.